PARSHAT No. 03 “LEJ LEJA/VETE ך ל ך ל

 

 

Lectura de la Torah: “LEJ LEJA/VETE ך ל ך ל, Bereshit/Gen. 12:1 al  17:27

Lectura de la Haftarat: “LEJ LEJA/VETE ך ל ך ל, Ishayah/Isaías 40:27 al 41:16

 

Textos de Estudio: Shemot/Ex. 3:10; Devarím/Det. 1:17; Jos. 7:2; 2ª Sam. 23:5; 1ª Reyes 8:56; Esdras 4:3, 6:21; Neh. 9:2, 10:30, 13:3; Tehilím/Slm.119:115; Prov. 29:25; Isaías 24:5, 51:12, 54:10, 55:3; Jer. 5:28, 23:3; Jn. 7:13, 12:42; Rom. 4:21; Gal. 2:12; Heb. 13:20; 2ª Ped. 1:4.

Palabras Sabias: “Tú guardarás en completa paz a aquel cuyo pensamiento en TI persevera; porque en TI  ha confiado”. Ishayah/Isaías 26:3.

 Ama a TU prójimo (Por el Rabino Zelig Pliskin, LEJ LEJA Pág. 40-41). Debemos brindar nuestra palabra de defensa a aquel que sea despreciado. Saraí, la esposa de Avram era estéril y ella le aconsejó que se casara con su sirvienta Hagar. Cuando Hagar concibió, en tanto que Saraí no pudo hacerlo, la despreció por ello. “Dijo Saraí a Avram “!La injusticia (Jamazí) que sufro recae sobre ti!”. “Yo misma entregué  a mi sierva en tu seno, más cuando vio ella que quedó en cinta, perdí estima a sus ojos”, (Bereshit/Gen. 16:5).

 Rashí, cita el Midrash e interpreta el término Jamazí (Injusticia) con el significado de robo. Saraí se quejó a Avram de robarle sus palabras, porque ella había oído a Hagar despreciarla, en tanto que el permaneció callado. Este verso, nos enseña un principio importante: Saraí consideró la falta de Avram al no hablar en su defensa, como un robo. El término robo se utiliza cuando alguien sustrae algo que es propio de otro legalmente y por derecho. Si la falta de defensa del honor de una persona es un robo, estamos obligados a manifestar nuestra palabra cuando veamos que alguien es degradado. Se le debe a una persona que sea despreciada, las palabras que habremos de pronunciar en su defensa, y se considera como un robo dejar de hacerlo, (Najalat Iosef, Vol. 2).

 El Rabino Mosheh Feistein (1895-1986), abandonó su sala de conferencias por unos minutos. Uno de sus alumnos hizo caer descuidadamente un tintero con tinta azul, que se derramó sobre un hermoso volumen que estaba apoyado sobre el escritorio del rabino. Algunos estudiantes censuraron severamente a su colega por ser tan torpe, porque sabían lo mucho que el Rabino apreciaba esa colección del Talmud. Cuando el Rav. Mosheh volvió, notó la angustia del estudiante que había derramado la tinta, y atinó a decir: “OH! Que maravilloso luce con ese color azul”.

Extractos del Likutey Halajot (Ioré Dea, Hiljot Meonen V’nenajesh 3). Likutey Halajot (Leyes seleccionadas), Brinda explicación de leyes y costumbres del pueblo Hebreo desde la visión del Rabí Natán Sternhartz (22 de enero de 1780 – 20 de diciembre de 1844), conocido también como Rabí Natán de Breslev.

 

El peor tormento es tener la mente dividida y no poder decidir que camino tomar. No hay problema en el mundo que no tenga solución, pero el tormento se produce debido a que no sabemos cual es la manera correcta de encararlo y no sabemos como escapar de él. Hay veces en que la persona tiene una idea en lo que debemos hacer, pero al mismo tiempo sus pensamientos están divididos y no sabe si seguirla o no, por temor a producir un mal peor. En los negocios, todos conocen esta clase de dilemas, sobre todo ante tantas vicisitudes y factores que afectan el comercio, pero en la parte espiritual, lo peor, son los conflictos que la gente sufre en su esfuerzo por acercarse al ETERNO y al intentar salir de los lugares en los que ha sido exiliado debido a sus pecados. Uno de los remedios, es tener fe y respetar toda la literatura de la Torah como producto del esfuerzo de nuestros sabios. Nunca se debe depreciar ningún texto. La abundancia de libros sagrados es lo que endulza todos los juicios severos y las restricciones que son el origen de los problemas de la vida para que podamos llegar a encontrar la guía que realmente necesitamos.

 

 El Significado de la Oración (1ª Entrega). Extractos tomados de “Mi Plegaria” (Un comentario sobre las oraciones diarias), escrito por el Rav. Nissan Mendel que nació el la población de Riga, Latvía, el día 20  de Marzo del año 1912 y murió el 26 de Junio del año 1999.

“En cuanto a mi, que mi plegaria para TI, OH! ETERNO, llegue en un momento propicio; OH! ETERNO en la abundancia de TU misericordia, contéstame con la verdad de TU salvación”, (Tehilím 69:14). La palabra Hebrea Tefilat por lo general se traduce al castellano como “Rezo”. Esta, no es una traducción exacta, ya que “rezar” significa implorar, rogar, suplicar o algo similar, términos para los cuales existen una cantidad de palabras hebreas que traducen ese significado con mayor exactitud. Nuestras plegarias diarias no son sólo pedidos dirigidos al ETERNO para que satisfaga nuestras necesidades básicas nada más; por supuesto que tales pedidos también están incluidos en nuestros rezos, pero, en general, nuestras plegarias son mucho más que eso, como lo veremos a continuación.

 ¿Porqué Oramos? El rezar es un mandamiento del ETERNO, (Tehilím 32:6). El ETERNO nos ha ordenado que le recemos tan sólo a EL (Jer. 29:12). En los momentos de desesperación debemos recurrir al ETERNO para que nos ayude; en los buenos momentos debemos expresarle nuestra gratitud y aún, cuando todo este bien, debemos rezar a diario para que el ETERNO continúe demostrándonos su misericordia y prosiga satisfaciéndonos nuestras necesidades diarias. En nuestras plegarias al ETERNO, a menudo lo nombramos como nuestro padre misericordioso, o como nuestro PADRE CELESTIAL, ya que EL nos ve y nosotros nos sentimos como sus hijos, (1ª Tim. 2:8). Puede preguntarse ¿Porqué debemos rezarle a nuestro PADRE CELESTIAL para que satisfaga nuestras necesidades diarias? ¿Acaso EL no las conoce mejor que nosotros mismos? ¿No es EL por su misma naturaleza, bueno y generoso y esta siempre dispuesto a hacer el bien?

Después de todo, los niños no le “rezan” a sus padres para que estos los alimenten, vistan y protejan. ¿Porqué entonces debemos rogarle al ETERNO por estas cosas? La respuesta a estas preguntas no es difícil de encontrar si reflexionamos un poco. En realidad, esto nos ha sido explicado ampliamente por nuestros grandes sabios, incluyendo al maestro y guía Rabí Mosheh Ben Maimon (Maimónides - Nació en Córdoba (España) el 30 de marzo de 1135 y Murió en Al-Fustat (Egipto) el 13 de diciembre de 1204.), el cual dice: “Se nos pide que ofrezcamos nuestras plegarias al ETERNO para dejar firmemente establecido de que el ETERNO presta atención a nuestra conducta y que pueda hacerla triunfar si lo servimos o, causar un desastre si le desobedecemos, o sea que el éxito o el fracaso no son el resultado de la suerte y el azar”.

 

RESUMEN de la PARSHAT “LEJ LEJA/VETE ך ל ך ל

El ETERNO llamó a Avram cuando éste se encontraba en Harám y le da instrucciones para que abandone ese lugar y se dirija a la tierra prometida, a la encina de Moréh, donde el ETERNO pacta con él la entrega de esa tierra como herencia para su descendencia. En aquel tiempo, había hambre en la tierra, situación que motivo a Avram a descender a Egipto. Una vez allí, la belleza de Saraí cautiva al faraón quien pretende tomarla por mujer, pero es herido por el ETERNO con plagas, obligándolo a liberarla y a despedirlos con multitud de regalos. El ganado de Avram y Lot se multiplican de tal forma, que sus pastores reñían por las tierras de pasteo, así que, por común acuerdo, Lot se separa de Avram y se dirige a las llanuras fértiles de Sodoma, en las riveras del jordán. Avram acampó en las tierras de Canaán.

Lot es tomado prisionero y esclavo junto con su familia por el Rey Quedorlaomer, quién a la vez es vencido por Avram cuando éste fue en su rescate, recuperándolos junto con todos sus bienes. Avram se presenta a Melquizedec y le entrega los Masser (diezmos) de todo lo que poseía. Después de este acto profético, el ETERNO promete a Avram un hijo; Saraí, viendo que era estéril, entregó su sierva Agar para que le diera hijos, de allí nació Ismael. Avram, era de noventa y nueve años cuando se le apareció el ETERNO y concertó el pacto de la Brit Mila (circuncisión), como señal en la “carne” por las generaciones; durante este acto, el ETERNO le cambia el nombre, ya no se llamaría Avram (Padre enaltecido), ahora se llamaría Avraham (Padre de multitudes) y le recuerda que Sara dará a luz un hijo el cual llevará por nombre Itzjak (risa), con quién el ETERNO confirmará el “pacto”, como “Alianza” perpetua con sus descendientes después de ÉL.

MASHIAJ Y EL SÉPTIMO DÍA DE PESAJ. LA PARTICIÓN DEL MAR. "Como en los días de tu salida de Egipto, les mostraré maravillas" 

  

Uno de los sectores secos del río Eufrates en Irak

                    

 

   Una de las profecías sobre la llegada del Mashiaj se refiere a la partición de un río en siete partes por donde pasará el pueblo de Israel en el retorno a su tierra con la Redención. En el libro de Ieshaiahu (Isaías) capítulo 11, versículo 15 está escrito: "...Y sacudirá su mano con fortaleza de su espíritu sobre el río y lo herirá en sus siete brazos...".Este río mencionado en la Torá es el Éufrates que se halla en la Mesopotamia asiática, sobre el cual explican la Cabalá y el Jasidismo que la partición del río es conceptualmente un evento similar en cierta medida a la partición del Iam Suf (Mar Rojo,Mar de los Juncos o Mar del Final) en la salida de Egipto, cuando el mar se abrió en 12 senderos. La partición del mar representa la apertura de la sefirá de Maljut y la conexión entre los mundos de Atzilut y Briá, la reunión del Cielo y la Tierra con la posterior entrega de la Torá en Shavuot, mientras que el suceso del río simboliza la apertura de una revelación Divina superior, la apertura de la sefirá de Biná que traerá la revelación total del conocimiento Divino con la llegada del Mashiaj.

 Apocalipsis 16:12

 El sexto ángel derramó su copa sobre el gran río Éufrates, y se secaron sus aguas para abrir paso a los reyes del oriente.

 

Lo antedicho en las agencias de noticias internacionales:

 

JUBAISH, Irak.- A través de los pantanos, de pie sobre la tierra en la que anteriormente flotaban juncos, los recolectores de juncos gritan a los visitantes de un bote que pasa cerca. Maaku mai!", advierten, levantando sus hoces oxidadas. "No hay agua."El Eufrates se está secando. Ahogado por las políticas acuíferas de los vecinos de Irak, Turquía y Siria, por una sequía de dos años y por años de mal uso por parte de Irak y sus campesinos, el río es significativamente más pequeño de lo que era hace tan sólo unos pocos años. Algunos oficiales se preocupan porque pronto puede llegar a ser la mitad de lo que es ahora.La desaparición del Eufrates, un río que ha sido tan crucial para el nacimiento de la civilización, ha diezmado los sembradíos que se encuentran a lo largo de sus orillas, ha empobrecido a los pescadores y ha reducido los pueblos ribereños a medida que los granjeros han partido hacia las ciudades en busca de trabajo. Son los pobres quienes más están sufriendo, aunque todos los estratos de la sociedad están sintiendo los efectos: jeques, diplomáticos e incluso miembros del Parlamento que regresan a sus haciendas después de semanas en Bagdad.A lo largo del río, los campos de arroz y algodón se han convertido en tierra cocida. Los canales se han transformado en cursos de agua poco profundos y los botes pesqueros descansan en tierra seca. Las bombas que deben alimentar las plantas de tratamiento de agua cuelgan sin punto fijo sobre charcos marrones.La sequía está ampliamente extendida sobre Iraq. El área sembrada con algodón y cebada en el norte del país está por debajo del 95% de lo habitual, y las plantaciones de dátiles y de cítricos del Este están resecas. Los últimos dos años las lluvias han estado por debajo de lo normal y han dejado los reservorios secos.Las sequías no son infrecuentes en Iraq, aunque las autoridades dicen que se han vuelto aún más frecuentes en los últimos años. Pero ésa no es la única causa del desecamiento del Eufrates. Existen por lo menos seis represas sobre el Eufrates en Turquía y Siria, según las autoridades iraquíes, pero en ausencia de tratados o acuerdos, el gobierno iraquí sólo puede rogar a sus vecinos que permitan el paso del agua. Recientemente, el ministro de Aguas anunció que Turquía duplicó el flujo de agua hacia el Eufrates y así salvó la temporada del algodón de algunas áreas. Aunque Turquía acordó mantener ese flujo o incluso aumentarlo, no hay ningún compromiso que obligue a ese país a cumplir con ello.

El   estudio  de  las  leyes  del  Templo.

 

   El jasidismo, quien imprimió en su estandarte la alegría del servicio a Hashem, no concuerda en definir los días de ‘Ben HaMetzarím’ (las tres semanas de duelo entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av) en días de tristeza y aflicción del alma. A pesar de ser días de duelo y sufrimiento, en los que debemos disminuir en alegría, no debemos caer en un bajón. Por lo tanto, el jasidismo revela  todo tipo de caminos posibles, permitidos de acuerdo a las leyes, para traer alegría por medio del cumplimiento de los preceptos y cambiar el foco del duelo por la destrucción del Templo por llenar los corazones con el anhelo por la redención. En los días de ‘Ben hametzarím’ se aumenta el estudio de temas relacionados con la redención auténtica y completa y el deseo por la construcción del tercer Templo.

 

El Rebe de Lubavitch pronunció un llamado para estudiar durante estos días temas relacionados con el Mishkan y el Gran Templo, comenzando por la Torá escrita  (las parshiot de Terumá, Vaiakhel-Pekudei; Iejezkel capítulos 40-43),  a través de la Torá oral (Masejet Midot) y hasta las leyes (Leyes de Beit Habejirá de Maimónides) y por supuesto el manantial de vida que revela el jasidismo sobre los temas del Templo. El Rebe fundamenta su llamado sobre la historia del Midrash (Tanjuma parashat 96, 14): "Dijo Dios a Iejezkel: Cuéntale a los hijos de Israel el diseño del Templo para que se avergüencen de sus errores ".Dijo Iejezkel frente a Dios: Ahora nos encontramos en exilio en las tierras de nuestros enemigos y Tú dices que vaya a anunciar a Israel el formato del Templo, acaso lo pueden construir? Los dejaré hasta que retornen de la diáspora, luego iré y se los diré.Le dijo Dios a Iejezkel: ¡¿Y a causa de que mis hijos se encuentran en la diáspora será anulada la construcción de Mi Casa?!Es tan grande la lectura de la Tora sobre mi Casa (templo) como su construcción. Ve y diles a ellos, y se ocuparán de leer el diseño del Templo en la Torá y como recompensa a su lectura lo considerare como que se ocupan en la construcción de la Casa”.En el año 1991 (Shabat parashat Balak) el Rebe agrego: “Ya que nos encontramos en los umbrales de la redención, la que vendrá inmediatamente, entendemos, que el estudio de las leyes del Templo en este año debe ser de una forma completamente diferente: “En principio el estudio no es por el aumento del sentimiento de duelo y el esfuerzo por componer la falta producida por la destrucción del Templo, sino del deseo y la excitación por el nivel y la integridad del tercer Templo, sobre el que fue dicho ‘mayor será el honor de esta última Casa por sobre la primera’, una grandeza que no existió nunca (ni en el segundo templo, ni en el primero ni tampoco en el Mishkan que hizo Moshé)...“Y lo esencial es que el estudio sea con la conciencia y seguridad de que estas no son leyes de un futuro lejano sino leyes que serán aplicadas de inmediato, ya que "el Templo futuro que nosotros esperamos se encuentra construido y completo (ya ahora en las alturas, e inmediatamente) se revelará y descenderá del cielo" en un instante como lo que tarda en decirse! “Y en la forma que fue hablado en la última época en relación al aumento especial en el estudio de la Torá en temas de redención y Mashíaj – no solo como ‘virtud’ para acelerar y acercar la llegada del Mashíaj y la redención, sino también para comenzar a ‘vivir’ con temas de Mashíaj y redención, ‘vivir con el tiempo’ de los días del Mashíaj... sumado a la vida practica pensando, hablando y haciendo las cosas de forma adecuada a este tiempo especial, donde nos erguimos en los umbrales de la redención e indicamos con el dedo que "este (el rey Mashíaj) viene".

 

Parashat Noaj

                                                         

 Esta es un estudio profundo de uno de los pasajes de esta parashat;

 

 

 

 En la parashat Noaj se cuenta que Noaj se embriagó, y después de salir del arca, cuando Hashem hizo el gran milagro de salvar a la humanidad, salvando a Noaj y a toda su familia, lo primero que hizo, en realidad fue pecar, cayó. Plantó una viña, tomó del vino y se embriagó, etc. toda la triste historia que le sucedió a Noaj.        

Los sabios aprenden de esto qué grave es el tema de beber licor, beber vino. Y hay una enseñanza de los sabios previa a  la que estudiamos la semana anterior sobre el pecado de Adam el primer hombre, que de acuerdo a la opinión de rabí Meir el árbol del cual comió era la vid. Antes está escrito respecto al acto de Noaj, del cual aprendemos la característica de beber vino. Dice así: "13 vain [ו"י, vav-iud] se dijo sobre el vino [יין, iain]". En la historia de Noaj en la Torá, en un lapso muy corto (enseguida leeremos todo del Jumash), hay 13 paalim, "verbos" [palabras] que comienzan con vav iud. Los sabios interpretan que esto se lee "vai", significando "oi vavoi", [una expresión de pesar, p.ej qué terrible!].

Entonces, quien lee esta historia como un cantar (uno de los dichos de los sabios más bellos es que toda la Torá hay que "oírla", saber cómo leerla correctamente, cómo escuchar su cantar). Quien lee esta historia de Noaj ve que aquí todo es "vai vai, vai…", muchos vai, 13 veces vai. Algo sorprendente, que alude a cosas muy ocultas como las "Trece Cualidades de Misericordia", una señal de que con el vino arruinó todo, todas las raíces supremas, todas las fuentes de la fe, los convirtió en vai, en un gran sufrimiento. Lo contrario de la bendición que viene a la persona que se cuida con el vino como corresponde. Aquí hay que prestar mucha atención a cómo se oye el vai.

Primero digamos antes, ¿qué tan corto es este tramo? Si hubiera 13, י"ג, iud guimel, palabras que comienzan con vai entre 1000 palabras no es algo novedoso, tienen que estar estas 13 palabras dentro de un tramo de no demasiadas palabras. Y si contamos, (esto no está escrito en la Guemará) las palabras de todo el texto en la Torá, vemos que está dentro de 49 [7x7] palabras. Es decir, desde el primer vai, que está en ויחל, vaiajel, "comenzó", hasta el último vai, ויידע, vaieida, "y supo", hay 49 palabras. Como dijimos מ"ט, mem tet, 49 es algo completo, es un cuadrado y se puede graficar estas 49 palabras como un cuadrado.

Ahora, ¿cuál es la conexión entre los 13 vai, ו"י dentro de las 49 palabras? Si extraigo las 13 de las 49 qué queda, cuántas palabras no comienzan con vai? Quedan ל"ו, lamed vav, 36 palabras, que también es un cuadrado. Entonces esto me dice matemáticamente que la diferencia entre 6 al cuadrado y 7 al cuadrado es 13. Esto es de acuerdo a la regla básica que n² – (n más 1)² = n más (n más 1). Aquí 6x6 - 7x7 = 6 más 7 = 13. Esta es una indicación de que hay una división de las 13 vai también en 6 y 7.

 

 

 

Ahora leamos todo el texto completo:                

Contemos juntos [Bereshit / Genesis 9:20-24]

20 וַיָּחֶל נֹחַ, אִישׁ הָאֲדָמָה; וַיִּטַּע, כָּרֶם.

20: Vaiajel Noaj, ish haadamá, vaitá carem.

"Y comenzó Noaj a ser un hombre de la tierra, y plantó un viñedo."

Entonces el primer verso tiene 2 vaim. Y luego:

21 וַיֵּשְׁתְּ מִן-הַיַּיִן, וַיִּשְׁכָּר; וַיִּתְגַּל, בְּתוֹךְ אָהֳלֹה.

21: Vaiesht min haiain, vaishcar, vaitgal betoj ohaló.

"Y bebió del vino, y se embriagó, y se descubrió en la tienda."

En el segundo verso hay otros 3 vaim. Y luego

22 וַיַּרְא, חָם אֲבִי כְנַעַן, אֵת, עֶרְוַת אָבִיו; וַיַּגֵּד לִשְׁנֵי-אֶחָיו, בַּחוּץ.

22: Vaiar Jam aví Canaán et ervat aviv, vaiagued lishnei ejav, bajutz.

"Y vio Jam el padre de Canaán la desnudez de su padre,

y se lo contó a sus dos hermanos afuera."

Otros 2, ya llegamos a 7. Luego:

23 וַיִּקַּח שֵׁם וָיֶפֶת אֶת-הַשִּׂמְלָה, וַיָּשִׂימוּ עַל-שְׁכֶם שְׁנֵיהֶם, וַיֵּלְכוּ אֲחֹרַנִּית, וַיְכַסּוּ אֵת עֶרְוַת אֲבִיהֶם; וּפְנֵיהֶם, אֲחֹרַנִּית, וְעֶרְוַת אֲבִיהֶם, לֹא רָאוּ.

23: Vaikaj Shem vaIefet et hasimlá, vaiasimu al shjem shneihem, vaieljú ajoranit, vaiejasú et ervat avihem. Upneihem ajoranit, veervat avihem lo raú.

"Y tomaron (hasta aquí ya tenemos 8) Shem y Iafet un manto y lo pusieron sobre sus hombros (esta buena acción también está incluida dentro de las vaim, es todo parte del gran  vai de haberse embriagado tomando vino), y caminaron (décimo) hacia atrás, y cubrieron (undécimo) la desnudez de su padre. Y apartaron sus rostros y no vieron la desnudez de su padre."

24 וַיִּיקֶץ נֹחַ, מִיֵּינוֹ; וַיֵּדַע

24: Vaiketz Noaj miieinó, vaieidá…

"Y despertó Noaj de su embriaguez y comprendió… [lo que le hizo su hijo menor]."

Estos son los 13 vaim, desde Vaiajel, que significa "comienzo", aludiendo al principio del pecado. También es de la expresión חולין, "julín", "profano", se profanó saliendo del marco de lo sagrado. ¿Para qué hay vino en el mundo? Para hacer Kidush, la santificación del vino, que es algo sagrado. Pero "vaiajel", "y profanó", sacó el vino del ámbito de lo sagrado y lo puso dentro de lo profano, de donde salió toda la corrupción, las 13 vaim, que mancilla las 13 Cualidades de Misericordia. Etc.

El último es vaieida, "y comprendió". Si unimos el primero y el último, vaiajeil y vaieda. Vaiajel, ויחל, "y comenzó", es 54, נד, דן, Dan, y el final es vaiedá, וידע, "y comprendió", 90, formando algo completo, sólo entre el principio y el final, 144, 12 al cuadrado. También entre todas las 49 palabras juntas hay muchas guematriot completamente hermosas. Las 13 palabras juntas suman מב veces חכמה, 42 veces 73, mem bet veces jojmá, "sabiduría". O sea números bellos, pero que reflejan la corrupción que se hizo aquí. Sólo las 13 veces vai, esto no lo dijimos. ¿Qué es vai, vav iud, ו"י? Si es sólo 13 veces vav [6], la primera letra, suma 78, לחם, lejem, "pan", y 13 veces iud [10], suma 130, עני, oni, "pobreza". Juntos suman 208, lejem oni, "el pan de la pobreza", de guematria יצחק, Itzjak, 8 veces Havaiá, י-הוה, ר"ח, reish jet. Esto es 13 veces vai.

Nuevamente hay muchas alusiones, pero hay algo sustancial: ¿Por qué finaliza la guemará en vaieida, "y comprendió", tal vez continuamos algunas palabras más, y llegamos a vaiomer, "y dijo", arur Cnaán, eved avadim ihié leejaiv, "Maldito Cnaán, esclavo de esclavos será de sus hermanos", etc.? Rashi dice que todo el pecado, el fin del pecado, el final del vai, es que la persona comprende el castigo del vino, comprende lo que hizo. Por eso el final aquí es "y comprendió", vaieida.

Nuevamente, es una idea muy importante y profunda que Rashi escribe aquí. No se puede seguir adelante, tiene que empezar desde "y comenzó", donde la persona comienza un proceso en la vida, no sabe a dónde lo llevará ese proceso, pero si ese proceso lo hunde en el tacho de basura completamente, ¿cuándo puede decir que ese proceso ha finalizado? En el momento en que comprende, que toma conciencia de lo que hizo, qué le sucedió, qué ocacionó, cuál fue su castigo, por eso el final es vaieda, "y comprendió".

Ahora, si el final es "y comprendió", esto se conecta con lo que estudiamos hace una semana. ¿Cómo sabe rabi Meir que era la vid? Dijimos que es de acuerdo con el texto, porque es lo que dice que trae sufrimiento al mundo, de acuerdo a la alusión de que "sufrimiento" en hebreo es de guematria "el vino", y aquí dice "y bebió del vino, y se embriagó y se descubrió dentro de su tienda". Luego dijimos algo más, que está insinuado dentro del "Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal", que el vino es "bueno y malo". Puede ser algo bueno, y ser rosh, "cabeza", y puede degradarse y se convierte en malo, que es rash, "ruido", en vez de cabeza.

Pero ahora tenemos otro remez, otra insinuación, que, nuevamente, la enseñanza que estudiamos la semana anterior es una continuación de lo que estudiamos hoy de acuerdo a la secuencia de la Guemará. La alusión es que en los 13 vaim del vino el último es דעת, Daat, "comprensión". O sea que el final de cuando la persona bebe y se embriaga, al final sabrá qué terrible es beber vino. Este es su final. O sea que también es el Árbol del Conocimiento", que su final es saber, como dice la última palabra aquí: "y comprendió lo que le hizo su hijo menor", que lo castró, o lo sodomizó, de acuerdo a las dos opiniones de los sabios acerca de esto.

Entonces, de aquí aprendemos que el vino tiene 13 vaim, "sufrimientos". Nuevamente, es una de las enseñanzas más especiales de los sabios, que también hay un número, como es sabido ¿por qué se llama a los sabios סופרים, sofrim, "escribas"? Porque cuentan todas las letras [y todos los fenómenos en la Torá]. Aquí es algo completamente especial, que trae 13 sufrimientos o vaim acerca de lo que hace el vino, señal que si se potencia una buena cualidad [vav iud, 6 más 10 = 16] parece que también hay 13 veces 16, tal vez 6 más 10, del lado de la santidad que suma en total 208, el Itzjak, יצחק, de lo sagrado.

 

 

 

Que Hakadosh Baruj Hu nos conceda el mérito de saber qué es vino, cómo beber vino, cuándo beber vino y cuando no beber vino, y que se cumpla el dicho de los sabios "pequeño en cantidad pero de gran calidad".

 

El secreto de Elul

                                Elul  en la Torah:

 

Devarim /Deuteronomio 30:6a

“Circuncidará Adonai tu Elohim  tu corazón, y el corazón de tu simiente”

Veamos este verso  en hebreo y  comprobamos que en el mismo está indicado el mes de Elul.

ומל יהוה אלהיך את־לבבך ואת־לבב זרעך   

                                           

  Encontramos que la primera letra de la   cuarta , quinta , sexta y séptima palabra forman la palabra ELUL. Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja  "Circuncidará Adonai tu Elohim  tu corazón, y el corazón de tu simiente“ . Porque circuncidar el corazón es algo espiritual, que se consigue a través del hacer Teshuvah / Volverse a HaShem. Por lo tanto, el versículo indica la necesidad de lograr el  absoluto  Retorno y  arrepentirnos por las faltas que se cometieron  y este es tiempo marcado para nosotros.

 

 

 

 

Cantar de los cantares  6:3 ¡Mi amado es para mí, y yo soy para mi amado, que apacienta su rebaño entre los lirios!  El encanto incomparable de la Amada.

אני לדודי ודודי לי הרעה בשושנים׃  

                                                                          
El versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul".

Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja.  “Yo para mi amado, y mi amado para mi ” hace alusión a la comunicación entre HaShem y  el hombre. Entendemos de aquí, que en el mes de Elul debemos abocarnos a comunicarnos con Elohim a través de la Tefilah /Oracion.

Esther 9:22

“Como días en que los judíos tuvieron paz de sus enemigos, y como el mes que de tristeza se les cambio en alegría, y de luto en dia bueno; que los hicieron días de banquete y de gozo, y para enviar porciones cada uno a su vecino, y presentes a los pobres”.

 

Varon  a su projimo  y presentes a los necesitados (literal)

איש לרעהו ומתנות לאביונים׃
            *             *          *      *

Transliterado:      "Ish lereehu umatanot lahebionim“

Las iniciales de las últimas cuatro palabras del versículo forman el término "Elul".

El sentido real del versículo seria este "(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" indica la necesidad de incrementar en hacer obras de caridad , en el mes de Elul.

En síntesis aprendemos de estos versículos 3 cosas

1. Teshuva - arrepentimiento

2. Tefila      - plegaria

3.Tzedaka  - caridad

  Estos 3 preceptos son los que debemos agudizar en los 40 días comprendidos  entre el 1 del mes de Elul  y Yom kippur ; vemos también que estos 40 días  mencionados están insinuados en el mismo versículo del cantar de los cantares.

אני לדודי ודודי לי a partir de la  Yod  al final de cada palabra, partiendo de su valor numérico.

 

      Yod  de valor 10 , ( Yod + Yod + Yod + Yod = 40 ) .Que representa los 40 días que corresponden  desde el primero de Elul hasta el día 10 de Tishri, por ejemplo  cuando fueron entregada las segundas tablas de la Torah y Moshe ayuno 40 dias; cuando Yeshua fue llevado por el Ruaj al desierto y también se abstuvo de alimento durante 40 dias.      

En la plegaria de Rosh Hashanáh, y también en la de Yom Kippur, está escrito: En Rosh Hashaná cada criatura pasa delante de HaShem , como lo hacen los animales del rebaño delante del pastor, a quienes hace pasar debajo de su vara uno a uno para contarlos. De esta forma cada uno de los seres vivos pasa delante de HaShem, y Él los juzga, determinando en ese momento cuál será su futuro. En Rosh Hashanáh se escribe el decreto, y en Yom Kipur se sella la sentencia. Quien sanará, y quién enfermará, quién vivirá y quién morirá, quién errará y quién se establecerá, quién empobrecerá y quién enriquecerá, quién caerá y quién se levantará. Tras esta declaración, en el libro de oraciones -Majzor- dice: “pero la plegaria, la caridad y el ayuno hacen pasar los malos decretos”.

Esta es la forma en que este texto citado está escrito en el libro de oraciones -Majzor- en hebreo:

                                                      Mamon        Kol               Tzom
                                            

                                   

 1. Sobre la palabra “teshuváh” arrepentimiento, está escrito “Tzom” -ayuno.

2.Sobre la palabra “tefiláh” plegaria, está escrito:  “kol” Voz  

3.Sobre la palabra “tzedaká” caridad, está escrito “mamón” dinero.

Estas palabras que están escritas sobre “Teshuváh”, “Tefilá” y “Tzedaká”, son los medios que conllevan a lograr la “Teshuváh”, “Tefilá” y “Tzedaka

 Teshuva - tzom                            Arrepentimiento  - Ayuno

Tefila      - Kol                             Plegaria              - voz

Tzedaka  - Mamon                         Caridad            - dinero

¿Qué significan estos tres aspectos?

El ayuno -tzom- ayuda a desprenderse del materialismo y lograr el  arrepentimiento -Teshuvah-de las malas acciones .

La voz -kol-, es la pronunciación de las palabras de la plegaria en voz  audible, y conlleva a una plegaria -Tefiláh- con más concentración y devoción.

El dinero -mamón-, es el medio que nos permite ayudar al prójimo   materialmente -tzedaká-.

Estos tres elementos “tzom” -ayuno-, “kol” -voz- y “mamón” –dinero:  son los medios que nos permiten subir la “escalera” que conduce a los Cielos , y llevarnos a nuestro Padre Celestial.

 Yeshua HaMashiaj dijo:  “ Y le dice: De cierto , de cierto tos diga: Veréis los cielos abiertos , y a los malajim de Elohim que ascienden y ascienden sobre el Ben Adam” Yohanan / Juan 1:51. Vemos aqui que Yeshua esta afirmando que el es la Escalera (Sulam). 

Es la misma Sulam/ escalera con la que soñó el patriarca Yaakov, el padre de las doce tribus de Israel. Bereshit / Génesis 28: 10-12 “Salió Yaakov de Beer Shava, y fue a Jarán. Oró en ese lugar, y pernoctó allí porque se puso el sol. Tomó de las piedras del lugar, las puso a su cabecera, y durmió en ese lugar. Soñó, y he aquí una escalera -sulam- está apoyada en la tierra, y su cúspide llega al Cielo, y he aquí, ángeles de Elohim ascienden y descienden por ella”

 

Entendemos que tanto  “Tzom” -ayuno-, como “Kol” -voz- y “Mamón” -dinero- son los elementos que nos permiten subir la escalera “Sulam” que conduce al Cielo, por eso debemos esforzarnos en cumplir los tres, sin desestimar ninguno.

Nota: nadie puede obtener el cielo a razón de las riquezas , el dinero debe utilizarse para ayudar a los necesitados , como viudas , huérfanos , personas enfermas , aquellos que han pasado por desgracias , puesto que la Torah señala que debemos amar al Eterno con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma y con todas nuestras pertenencias (entre estas últimas está el dinero). Devarim / Deuteronomio 6:5.

 

Un Cuarto Elemento La Vav de Mashiaj.

¿Quiere saber cómo subiremos la escalera que vio Yaacov y la cual es Mashiaj?

Sulam –escalera- en letras hebreas se escribe así:

סֻלָּם֙ cuyo valor numérico  lo encontramos  así:

 

ס    ל    ם

40  +    30   +   60    =  130  recordemos que gráficamente la letra Vav  (cuyo valor numérico es 6 )representa la Sulam ( Escalera), contenida en la letra Alef , esta Vav  conecta  a la tierra con los Cielos.

                              Esta  Vav  contenida en la alef es Mashiaj   , pues esta representa su humanidad es numero de Adam/hombre. Y aquel Davar ( de Elohim) fue hecho carne y habito entre nosotros  Yohanan 1:14. Así entendemos que la escalera es algo físico perteneciente a Mashiaj  es decir su cuerpo , el cual fue  destrozado.

Obteniendo así    40+30+60+6 = 136           סלם   +   ו   =  136
                                        vav     

 

    Calculemos ahora el valor numérico de “tzom” -ayuno-, “kol” -voz- y “mamón” -dinero-

Comencemos con “tzom” -ayuno-

                        

“Kol” -voz- en hebreo 

 

                       

 “Mamón” -dinero- en hebreo

 

 

                        

Hemos visto que tanto “tzom” -ayuno-, como “kol” –voz-, y “mamón” -dinero-tienen el mismo valor numérico que “Sulam”  y  la “Vav”  Mashiaj. Significa entonces la Fe/Emunah en Mashiaj esta acompañada de obras . La Fe no es expectante ,sino ACCION.

"porque no los oidores de la Torah son justos para con Elohim, sino los hacedores de la Torah serán justificados." Carta a los Creyentes en Roma 2:13
 

Se trata de los elementos necesarios al hombre que le permiten subir el “Sulam” -escalera- y llegar a Elohim para pedir de su misericordia  (Jesed) en el día del juicio, y sentencie para nosotros un año bueno, próspero, y bienaventurado.

“Yo para mi amado y mi amado para mi” pues esta frase debe ir acompañada de esa Realidad ,pertenecer  al Amado.

 

 

 Quienes son aquellos que subirán la escalera? , Aquellos que son entendidos , que han  abrazado Binah   cuyo valor numérico  67  es el mismo de la palabra Elul. Así que el sexto mes, es el tiempo de los Entendidos , de aquellos que no duermen y que no son insensatos, que obran y llevan a cabo las Mitzvot de Adonai Tzevaot.

                         

 

 Quienes son los insensatos?  Todos aquellos que no se prepararon en el tiempo de Elul.

“Las insensatas , tomaron sus lámparas, no tomaron consigo aceite, más las prudentes tomaron aceite en sus vasijas, juntamente con sus lámparas”.Mattiyahu/ Mateo 25:3-4.

 

 

by Yosef Jaques Aragon Tishri 5774.