Tehillim / Salmos 34:14 Apártate del mal y has el bien ( Los
Mandamientos de Adonaí ), busca la Paz y persiste en ella.
Al Shabbat que cae en ese periodo de diez días
se le conoce como Shabbat Shuvah, el Shabbat
del Regreso. Cinco días después de Yom
Kippur llega la fiesta de Sukkot
o la fiesta de los Tabernáculos. Comenzando Elul se hace sonar el Shofar ( cuerno de carnero o de antílope) después de cada servicio matinal.
También al final de la liturgia matinal y vespertina se recita el
salmo 27 que comienza diciendo: ”EL Eterno es mi luz y mi salvación”. El
mensaje que se envía desde el primero de Elul hasta Yom Teruah es claro…!Arrepiéntanse!,
llamando al pueblo así a volver al Eterno ; este volver incluye a todo tipo de persona. Aquellos que creen en
Mashiaj son llamados a examinar sus vidas y así descubrir en que momento de su
andar se apartaron del Eterno. Se debe escudriñar las Escrituras y encontrar la
evidencia que muestra que Mashiaj es quien dijo ser. El Eterno
“siempre” ha tenido en su corazón advertir a su pueblo antes de proclamar y enviar juicio. Un
ejemplo de ello fue antes del Diluvio a través de Noaj.El primer paso para dar inicio a la Teshuvá,
arrepentimiento y retorno, radica en reconocer nuestra condición de seres
imperfectos pero con los que se puede trabajar. Si no podemos entender quiénes somos y cuáles son nuestras virtudes y
faltas, difícilmente podamos embarcarnos en la tarea de repararnos y llegar a
ser la mejor versión de nosotros mismos.
Es en este espíritu que
debemos leer una de las enseñanzas más bellas , que nos ha legado el fundador
del jasidismo, Rabi Israel Baal Shem Tov. En uno de los textos que recopila
algunos de sus dichos y reflexiones:
“Debe [el hombre] aferrarse al
principio de la diligencia y levantarse rápidamente de su sueño ya que se
renueva y se hace una nueva persona habiendo merecido renacer.”
Cada día volvemos a nacer. En consecuencia,
los errores del pasado no pueden condenarnos, y los éxitos de antaño no pueden
resguardarnos. Al hacer Teshuvá, por tanto, nos regresamos a foja cero en el renacimiento
que significa cada nueva mañana. Al despuntar el sol nos reafirmamos en la
tarea creativa de volver a dar forma a nuestros sueños y aspiraciones, sin
quedar presos de las culpas ni cautivos de nuestros rencores. Bajo la
perspectiva de esta visión, al recordar que somos creados todos los días,
cobran nuevo sentido las palabras de Rabi Eliezer, quien afirmaba nuestra
obligación de arrepentirnos un día antes de nuestra muerte (Avot 2:10). Si cada
día volvemos a nacer, cada ayer es el adiós a quien ya no somos, y por tanto el
compromiso que tenemos con el retorno se debe manifestar cotidianamente. Todos
los días renacemos y nos renovamos porque el que fuimos ayer ya no está más. El
futuro es un sin fin de posibilidades a nuestra disposición.
Asi Yom teruah se convierte en esa puerta que nos
da acceso a recuperar nuestro lugar dentro del contexto de la Torah , pues al
ser hechos a la imagen del Eterno , nos revela la tarea imprescindible y unica que debemos realizar por la imagen
que representamos.Que somo nosotros los capacitados para responder a la
voluntad del Eterno y vivir bajo sus mandamientos , y esa la razon de nuestra
existencia y lo unico que tiene impotancia y sentido. Somos
capacitados de voluntad ; de libertad ;
del habla ,lo cual nos asemeja al Credor. ¿Pues que otra criatura tiene tal
capacidad,como cuando deliberadamente
hablamos? . El hombre con su boca
bendice ,transformando su entorno espiritual , asi cuando mayormente clama a su
Creador,teniendo esta oportunidad de retorno podemos correguir nuestro mundo,
nuestra vida.
El Judaísmo Mesianico no sólo
cree en la antigüedad del mundo de
millones de años; cree en la creacion Adanica como unica y propia , a
partir de la cual como se registra en
Bereshit comienza con la restauracion, el orden y la luz , trayendo orden y
llenura a aquello que estaba “ desordenado y vacio”. Y es este principio el
cual debe aspirar todo hombre cuando se Vuelve hacia su Creador.
Principalmente, la creación que le interesa a nuestro pueblo es aquella que ocurre todos los días , nuestra
creacion interna, Rav. Shaul lo define como “ El Hombre Interior”. Como
creyentes en Mashiaj somos nuevas criaturas y nuestra correccion comienza al
obrar en obediencia al Eterno. No es nuestra correccion en torno al lo que
podemos trasformar del entorno natural , sino en cuanto a la obediencia. Es por ello que mientras que la Torá le dedica
solamente dos capítulos a la creación del mundo, cuando viene a describir la
construcción del Tabernáculo el autor del texto bíblico dedicará hojas y hojas
a describir los detalles arquitectónicos y el manual de operaciones para el correcto
funcionar de este lugar.Porque esta obra fue encargada al hombre y solo el pudo
llevarla a cabo.
De hecho, una cantidad de
interpretaciones rabínicas apuntan a la relación existente entre el mundo y el
Tabernáculo. En el Talmud se nos relata, por ejemplo, que una de las virtudes
fundamentales de Betzalel, el artesano a cargo de construir la estructura móvil
en donde se iban a realizar las ofrendas mientras el pueblo anduviera por el
desierto era que “sabía intercalar las letras con las cuales fueron creados los
cielos y la tierra” (Berajot 55a). Asimismo, el midrash registra que “el
Tabernáculo se equipara al mundo, el cual es llamado ‘tienda’ así como el
Tabernáculo es llamado ‘tienda’” (Bemidvar Raba 12:13). El hombre debe
visualizar la construccion de sus ”Tabernaculos” entre ellos , su hogar y su
interioridad.Mas aun cuando la construccion del Mishkan cesaban en el dia de
shabbat , el Shabbat es es indispesable
para la perfeccion de nuestros “ Tabernaculos”.Siendo este cesar continuacion
de nuestro edificar . Por último, los sabios interpretaron que las treinta y
nueve actividades prohibidas en Shabat – celebración semanal de la creación del
mundo – debían ser aprendidas de aquellas obras que fueron necesarias para la
construcción del Tabernáculo (Shabat 49b).
Sobre el hincapié de la Toráh
en la creación humana escribe Yeshaiahu Leibowitz:
“La Torá no viene a entregarle
al hombre información sobre la estructura del mundo, sino que viene a decirle
algo sobre el sentido de la existencia del hombre en el contexto del mundo; y
este sentido no es sino el servir a HaShem […] Pero la estructura del
Tabernáculo no es algo dado por la naturaleza sino una creación producto de la
tarea de la humanidad de acuerdo con la ordenanza de la Torá […] Los hombres
tienen que hacerlo […] Todo aquello que se relaciona con las tareas que caen
sobre el hombre, y no aquello que le es dado por la naturaleza – todo lo que
manifiesta el pedido expresado al hombre, las obligaciones puestas sobre el
hombre – esto es lo que tiene importancia y sentido […] El mundo por sí mismo
no tiene sentido: El sentido se lo da el servicio a HaShem en el mundo. Por eso toma la porción del
Tabernáculo en la Toráh un lugar mucho más importante que la creación del
mundo.” )
Frases que nos ayudan a identificar los
días de Arrepentimiento.
1. Teshuvah.(Volverse al Eterno)
2.Rosh haShanah ( Cabeza de año civil, y nacimiento de mundo).
3.Yom Teruah ( El dia del Despertar/ fiesta de las Trompetas).
4.Yom HaDin ( EL Dia del Juicio).
5.Ha Melek ( La Coronación del Rey
Mashiaj).
6. Yom HaZikkaron ( El dia del Memorial).
7. Jevlai Shel Mashiaj (El Tiempo
de la angustia de Yaacov o los dolores
del parto de Mashiaj ).
8. La Apertura de las Puertas.
9. Kiddushin / Nesu’in ( La ceremonia de la Boda).
10. La resurrección de los Muertos.
11. Shofar HaAjaron ( La Ultima Trompeta).
12. Yom HaKeseh ( El dia Escondido).
!3. Olam Haba ( Mundo por Venir).
14. Olam Hazeh ( La Era Presente/ Mundo).
15. Athid Lavo ( La Era Futura).
16. Yemot Mashiach ( Los Dias de
Mashiaj).
La Torah designa el primero de Tishri como un
dia “ memorial, proclamado al sonar del shofar ”. Para los Hebreos el sonido del shofar viene a
hacer un símbolo multifacético invocando eventos del pasado, pero mirando hacia
la manifestación de Mashiaj , proclamando
su Divina Soberanía.
“ Habla a los
hijos de Yisrael y diles : En el mes séptimo, al primero del mes será para
ustedes Shabaton ( Reposo) , una
conmemoración de Teruah (son de trompetas), y una santa convocación. Ningún trabajo de
siervos haréis; y ofreceréis ofrenda encendida a HaSham”. Levítico 23: 24/25.
En el séptimo mes, el primero del mes, tendréis santa
convocación; ninguna obra de siervos haréis;
dia de Teruah (sonar
las trompeta) será para ustedes. Números 29: 1.
Es un
mandamiento el observar Yom Teruah en el
primero de Tishri. Es un mandamiento para expresar nuestro arrepentimiento .De
acuerdo a la tradición , el Eterno se sienta a juzgar al mundo en Rosh
Hashanah. Atreves del arrepentimiento (Teshuva), oración (Tefilah ), y la
caridad ( Tzedakah) , se comienza a caminar hacia la reconciliación con el
Eterno y nuestros semejantes. Esta proceso alcanza su clímax en Yom Kippur.
Manzanas y
miel. Es una
costumbre sumergir un trozo de manzana en
miel y comerlo después de decir
la correspondiente bendición: HaShem
Elohim nuestro y Elohim de nuestro pueblo, sea este año bueno y dulce para
nosotros. Y Bendito eres Tu , oh Señor
Elohim nuestro, rey del Universo, creador del fruto de el árbol.
La manzana
KETTORE se refiere a la familia y
la miel, la dulzura de la Torah
untada a cada miembro de la familia.
Los juicios de HaShem son verdad, todos justos,
deseables más que el oro y más que mucho oro refinado; y dulces más que la
miel, y que la que destila del panal Tehillim 19:9-10.
Calendario Civil Calendario
Religioso.
1.
Tishrei 1. Nisan (Aviv)
2.
Cheshvan
2. Iyar
3.
Kislev
3. Sivan
4.
Tevet
4. Tammuz
5.
Shevat
5. Av
6.
Adar
6. Elul.
7. Nisan (Aviv) 7.
Tishrei
8. Iyar 8.
Cheshvan
9. Sivan 9. Kislev
10.
Tammuz 10. Tevet
11.
Av
11. Shevat
12.
Elul
12. Adar
1.Tishrei (30 días) (תשרי) - cae aproximadamente en septiembre
u octubre.
2.Jeshván (29 o 30 días) (חשוון, llamado también Marjeshván - מרחשוון) - octubre o noviembre.
3.Kislev (30 o 29 días) (כסלו) - noviembre o diciembre.
4.Tevet (29 días) (טבת) - diciembre o enero.
5.Shevat (30 días) (שבט) - enero o febrero.
6.Adar (29 días) (אדר) - febrero o marzo.
7.Nisán (30 días) (ניסן) - marzo o abril.
8.Iyar (29 días) (אייר) - abril o mayo.
9.Siván (30 días) (סיוון) - mayo o junio.
10.Tamuz (29 días) (תמוז) - junio o julio.
11.Av (30 días) (אב) - julio o agosto.
12.Elul (29 días) (אלול) - agosto o septiembre
ROSH HASHANAH o el principio de año.
Rosh
HaShanah marca el inicio de un año civil hebreo y forma parte del periodo de arrepentimiento.
La palabra hebrea Rosh significa : “Principal o cabeza” y el termino Shanah
significa “Año o ciclo”. Así esta Santa convocación marca el principio del
calendario civil y también se le conoce como el dia del nacimiento del mundo,
dado que fue creado en este dia . Véase Talmud de babilonia tratado de Rosh HaShanah 11a.
R. Eliezer dice: ¿Donde nosotros sabemos que el mundo
fue creado en Tishri? Porque está dicho,” Y dijo Elohim , produzca
la tierra hierba , planta con semilla, árbol de fruto” . cuál es el mes
en el cual la tierra produce hierba y los arboles están llenos de frutos. Tú
debes decir que este es Tishri.Rosh Hashanah 11a.
Según la tradición Judía, Adam fue formado este dia (Mishna
Sanhedrin 38b). ¿Cómo se llegó a
determinar que este fue el dia en que el mundo fue creado? Se basa en la primera palabra de
Bereshit / Génesis, 1:1 ”En el principio”, en su forma hebrea constituye una
sola palabra la cual es “Bereshit” y los Rabinos de antaño encontraron que
cuando se invierten esta estas letras se obtiene Alef B’ Tishrei lo que significa:” En el primero de Tishre”.
Tehillim Salmo 98:6.
“ Despierta tu que duermes. Levántate tu que duermes
de tu sueño. Examina tus actos y vuélvete al Eterno en arrepentimiento.
Acuérdate de tu Creador, tu que te ves atrapado en la rutina diaria, perdiendo
de vista la Verdad Eterna; tu estas desperdiciando tus años en vanos objetivos,
que no te dan ningún beneficio, ni te salvan. Examínate atentamente; mejora tus
caminos y tu actos. Abandonad vuestros caminos errados, vuestra tretas indignas
cada uno de vosotros.” Del libro
“Puertas del arrepentimiento” Maimonides.
La
bendición que recibimos del Eterno al tener entendimiento del significado
de Yom Teruah y del sonido del shofar se
encuentra en otro pasaje del Tehillim/ Salmos 89:15 “Bien aventurado el pueblo que sabe aclamar
(con el sonido del Shofar)….”.
Yom
Teruah es el Nombre designado a la fiesta de las Trompetas , mientras que se le
nombra Rosh Hashana en el mundo ortodoxo
y Jasidico por referirse al comienzo del año civil .Sin embargo la festividad está
ligada al sonido del Shofar “ Una Santa
convocación Teruah ( al sonido de
trompetas) Núm. 29:1 ”; y el escuchar
esta sonido es una obligación , este es
nuestro “Shema”, nuestro “escuchar”. En ello esta mostrar nuestra obediencia al
Eterno, en Yohanan/ Juan 14:15 Dice Yeshua
“ si me amáis guardad mis mandamientos” , los cuales, son los mandamientos
del Eterno Elohim , no hay otros. El tocar el Shofar , así como el simplemente escucharlo es una
muy grande bendición. Recuerde que el sonido de un Shofar será el sonido de la
Resurrección, esto es el despertar del sueño de la muerte .
Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitaran.
¡Despertad y cantad, moradores del polvo! Porque tu roció es cual roció
vivificante, y la tierra dará sus muertos. Isaías 26:19.
En un momento , en un abrir y cerrar de ojos, a la
final trompeta ; porque se tocara le trompeta, y los muertos serán resucitados
incorruptibles, y nosotros seremos transformados. 1 Corintos 15: 52.
Así
encontramos en estos pasajes , que la resurrección precisa del sonido del
Shofar, esto es necesario para que la esperanza de aquellos que murieron en
Mashaij se realice , ¿ Que significa el hecho de celebrar Yom Teruah?
Significa que esto es un hermoso ensayo para lo por venir. Dichosos
aquellos que esperan la resurrección!. Vemos
que la resurrección o en el Despertar está ligado con Canticos de alabanza por la plenitud de una vida
indestructible, eterna ,al sonar del Shofar.
Teruah es entonces “ Un trompetazo” que
despierta ; se refiere a la Resurrección como ya dijimos, pero también es el
Despertar en esta vida ,aspirando a una existencia más plena , una vida que vuelva a su plan
original, a su propósito original , el cual es permanecer en el Eterno Elohim. El primer objetivo de Elohim es despertarnos
de una vida pasiva , de una vida de indiferencia y de comodidad. Por esta razón está escrito :
Despiértate tu
que duermes, y levántate de los muertos ; y te alumbrara Mashiaj. Efesios 5:14
El libro de
Efesios tiene muchas referencias
a Yom Teruah y
a los días Santísimos. Por
ejemplo en 4:30 “Ser sellados para el dia de la Redención” , se refiere a Yom
Kippur, el dia de la expiación .El tema del despertar del sueño es usado a lo
largo de las Escrituras. Se encuentra en
Yohanna/ Juan 11:11; Romanos 13:11; Daniel 12: 2 y Tehillim / Salmos 78: 65.
EL BRAZO DE HASHEM.
Despiértate, despiértate, vístete de poder Oh Brazo de
HaShem; despiértate como en el tiempo antiguo, en los siglos pasados… Isaías
51: 9
El brazo de El Olam es el término que simboliza
a Mashiaj en Yeshayahu / Isaías 53:1. La palabra brazo en hebreo es Zeroah . Durante Pesaj un hueso de cordero conocido como Zeroah es colocado en el plato. Así. “ despertar” es
una expresión que se relaciona Yom
Teruah, esto significa que a cada manifestación de Mashiaj le acompaña el sonar de un Shofar en los
Cielos. En Yeshayahu / Isaías 51:9 , ese “ Despiértate, despiértate” está
asociado con las dos manifestaciones de Mashiaj; como Mashiaj ben Yosef y como
Mashiaj ben David. Así vemos como Mashiaj se ha despertado y se manifestó al
mundo y volverá a manifestarse nuevamente.
Mashiaj
ben Yosef. / Mashiaj ben David.
La frase “Como
en el tiempo antiguo”, se refiere a la presencia de Mashiaj
descrita en Bereshit/ Génesis 1:2 … Y el Ruaj de Elohim se movía sobre la faz de las
aguas.
Teruah también es conocido como “ El Grito” .
El libro de Yeshayahu / Isaías 42: 11; 44:23 y
capitulo 12 coloca esta “Grito”
en el contexto del reinado de mil
años de Mashiaj , conocido como el Athid Lavo. Otra referencia de ello lo
encontramos en Yermiyahu/ Jeremías 31:7
y Sofonías 3:14. La primera venida de Yeshua está asociada con un
“Grito” en Zacarías 9:9 Alégrate, hija de Tzion; da voces de júbilo, hija de
Yerusalem; he aquí tu Rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde, y cabalgando
sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna. comparece con Mattiyahu 21:7 y trajeron el asna y el pollino, y pusieron sobre ellos sus
mantos; y él se sentó encima.
Nota: la palabra
que aparece en el texto se lee Jamor (asno) , esta puede entenderse como Jomer (mundo físico), aludiendo que Mashiaj
tiene dominio sobre la materia.
El ultimo “Grito “es el retorno de Mashiaj , esto lo encontramos en 1 de
Tesalonicenses 4:16 Porque el Adon mismo con voz de mando, como de arcángel, y con shofar de Elohim, descenderá
de los cielos; y los muertos en Mashiaj resucitaran primero. El comienzo de la Era Mesiánica
será anunciada con el sonido de un Gran Shofar: Acontecerá en aquel dia, que se tocara con gran
trompeta, y vendrán los que habían sido esparcidos en la tierra de asiria, y
los que habían sido desterrados a Egipto, y adoraran a HaShem en el Monte Kadosh, en Yerusalem.
EL GRITO DE HASHEM.
Isaías 42: 10 Cantad
a YHWH un nuevo cántico, su alabanza
desde el fin de la tierra; los que descendéis al mar, y cuanto hay en él, las
costas y los moradores de ellas.
42: 11 Alcen la voz
el desierto y sus ciudades, las aldeas donde habita Cedar; canten los moradores
de Sela, y desde la cumbre de los montes den voces de júbilo.
42: 12 Den gloria a
YHWH, y anuncien sus loores en las costas.
42: 13 YHWH saldrá
como gigante, y como hombre de guerra despertará celo; gritará, voceará, se
esforzará sobre sus enemigos.
42: 14 Desde el
siglo he callado, he guardado silencio, y me he detenido; daré voces como la
que está de parto; asolaré y devoraré juntamente.
42: 15 Convertiré en
soledad montes y collados, haré secar toda su hierba; los ríos tornaré en islas,
y secaré los estanques.
42: 16 Y guiaré a
los ciegos por camino que no sabían, les haré andar por sendas que no habían
conocido; delante de ellos cambiaré las tinieblas en luz, y lo escabroso en
llanura. Estas cosas les haré, y no los desampararé.
42: 17 Serán vueltos
atrás y en extremo confundidos los que confían en ídolos, y dicen a las
imágenes de fundición: Vosotros sois nuestros elohim.
En los días antiguos el shofar era usado en ocasiones
muy solemnes. La primera mención del shofar es en conexión con la Revelación en
el Monte Sinaí , Shemot/ éxodo 19: 16. Por tanto el sonido del shofar debe
servirnos como un recordatorio de nuestra aceptación a la Torah y del compromiso
con ella. El shofar también solía
tocarse cuando se estaba en guerra, para alistar a la batalla o advertir al
pueblo contra una invasión . Así mismo
cuando escuchamos ese sonido en Yom Teruah
, debe servirnos como un grito de guerra,
librando batalla contra el enemigo interior : pasiones pecaminosas, desvíos ,trastornos
y contra nuestro enemigo Ha satán. El
shofar también se toca en el año de Yobel o Jubileo, anunciando la
libertad ,Vayikra/ levítico 25: 9-10. Y harás sonar el Shofar Teruah en el mes Hasheviiy.
YOM HADIN: EL DIA DEL JUCIO.
Otro nombre que se le da a Yom Teruah es Yom
HaDin . Se cree que en este dia el Eterno se sentara en la corte celestial y
todas las personas pasaran delante de El para ser juzgadas. Se abrirán tres
grandes libros, a la vez que cada persona es puesta en la balanza y e determina
en cuál de las tres categorías pertenece.se ha enseñado que en la escuela de
Shamai dice que habrá tres clases de personas en el dia del Juicio final: Los
Tzadikim/ Justos, los inicuos y los intermedios. Los inicuos son inscritos y sellados de inmediato para perdición. Compare con la
parábola del trigo y la cizaña Mattiyahu 13:30 “Recoged primero la cizaña, y atadla en manojos para
ser quemada y después recoged el trigo en mi granero” Los Justos serán separados y estarán con el
Eterno, los inicuos enfrentaran la ira de Él. Debemos entender que los diez
días entre Yom Teruah y Yom Kippur , que son para nosotros días oportunidad para
buscar al Eterno y volvernos a Él; para el mundo esto estará representado en
los días de tribulación ( Yamim Nora’im), para que los indecisos se arrepientan
, antes de que su destino sea sellado para siempre. En otras palabras muchos de
ellos tendrán hasta el final de la tribulación para volverse al Eterno.
En Yom Teruah, la persona intermedias , será
juzgada ,y no será inscrito en el libro de la vida, ni en el libro de los
inicuos; su destino aún está por decidirse. Las personas intermedias y los
inicuos deberán pasar los Días Terribles, la Tribulación, hasta que llegue el dia de Yom Kippur, el final de la
tribulación , cuando su destino será sellado por siempre. Una vez que el nombre
de alguien está inscrito en el libro de los inicuos nunca podrá ser borrado.
(Revelaciones 17: 8), estas son las personas que jamás aceptaran a Mashiaj.
Qué se recuerda al sonido del shofar?
1. Éxodo 19: 19 La entrega de la Tora.
2. Josué 6: 20 En la batalla de Jericó se caen los
muros.
3. Zacarías 9: 14 - 16 La venida de Mashiahj.
4. Isaías 27: 23 El regreso del
exilio.
5. Jueces 3: 27; 2 Samuel 20: 1 Convocar
a la guerra.
6. Ezequiel 33: 3- 6 Como atalaya.
7. Vayikra 25: 9 En jubileo.
8. Salmo 47: 5 La soberanía de YHWH.
9. Génesis 22: 13 En memoria del
sacrificio de Yitzak.
10. Números 10: 10 Inicio de las fiestas.
11 .Tehillim/ Salmos 81: 3-4 En luna nueva.
12. Joel 2: 1 El día del Adonai.
13. 1 Tesalonicenses 4: 16 Resurrección de los muertos.
14. Revelaciones 4: 1 Cuando se abren los cielos
15. Revelaciones 8: 9 En el juicio al 7º. Shofar
16 .1 Reyes 1; 34 - 39 En la coronación del Rey
En tiempos del Templo , el shofar era tocado al
inicio de cada shabat. Hay dos tipos de trompetas en la Tanak.
1.
La
Trompeta de Plata.(Ha Tzotzrot Kesef).
2.
El
shofar o cuerno de carnero.(Shofar Teruah).
En shabat había en el Beit
HaMikdash, un letrero colgado en la pared que decía: “A la Casa del sonido del
Shofar”.Cada shabat dos hombres con trompetas de plata y un
hombre con un shofar sonaban tres trompetazos dos veces al dia. En Yom Teruah es diferente.
El Shofar es la trompeta principal. En Yom Teruah, el primer toque se realiza
con un shofar, el segundo con una trompeta de plata y luego el tercer con un
shofar. Las trompetas de plata y la asamblea
en el Templo están especificadas en el sefer Bamidbar /Números capítulo 10.Segun Vayikra /
Levítico 23: 24 y Bamidbar/ Números 29:1 , Yom Teruah es el dia del sonido de
las trompetas. Según la Mishna tratado
de Rosh HaShanah 16a,la trompeta que se usa en este caso es el cuerno de
carnero, no las trompetas hechas de metal, que están descritas en Bamidbar.
R.Abbahu dijo; Porque hacemos sonar el cuerno de
carnero? El santo Bendito El, dijo: Suenen el cuerno de carnero delante de Mí,
tanto que así puedo recordar en ustedes la Atadura de Isaac el hijo de Abraham,
y considerar como si ustedes estuvieran
Atados delante de Mi. Rosh haShanah 16a.
Hoy dia hay prohibición de tocar el shofar si
la festividad de Yom Teruah cae en shabat.El
edicto de no tocar el shofar en Shabat se aplicaba únicamente a los lugares
donde no había corte rabínica beit din permanente. Cuando la Beit Hamikdash se
ponía de pie, y los Sanedrín se sentaban en Yerusalém, el shofar era tocado
aunque Rosh Hashaná cayese en Shabbat. Esto se producía en todas las áreas
dentro de los límites de Yerusalém también. En el resto de las ciudades de
Israel, sin embargo, el shofar no era tocado.
El shofar (en hebreo שופר) es un instrumento musical de viento,
fabricado con el cuerno de un animal puro (o kosher), como el carnero,
o antílope. Este
instrumento de viento es uno de los más antiguos conocidos por el hombre, usado
desde hace más de 4.000 años. Se fabrica vaciando el interior de los cuernos de
ciertos animales, prefiriéndose los que más curvatura posean.[1] En el Año Nuevo Judío
(Rosh Hashaná) y el Día del perdón (Yom Kipur) se toca el shofar durante la
ceremonia de rezo y al final del rezo de Neila, solo una vez. En Rosh Hashaná
se hacen 100 sonidos del shofar de la misma forma que el lamento de la madre de
Sísara contiene 100 letras (Jueces, 4), y según la creencia, algunas
comunidades acostumbran a producir un sonido largo final para confundir a
Satanás (Ángel del Mal). Los sonidos son repeticiones de tres sonidos básicos
conocidos como: Tekia (un solo soplo largo), Shevarim (tres soplos medianos) y
Teruah (nueve soplos cortos).
ETIMOLOGIA DEL NOMBRE. La palabra shofar
significa en su raíz hebrea (Strong: 8231) brillo
o brillar, ser, estar o hacer algo hermoso, hermosura o belleza,
hacer una incisión o corte,
incidir, corneta o cuerno curvo, algo que es aceptable, bueno o esplendido,
trompeta, Etimología del nombre bocina, clarín.
Los toques del Shofar.
El sonido de
“Tekiah” nos lleva a rogar a HaShem por misericordia, El sonido de
“Teruah-shebarim” rompe las ataduras de nuestro corazón hacia los deseos. Sefer ha-hinuk (post- Talmudic).
Los sonidos
principales son tres o cuatro, según se interprete, estos son en el orden de
cómo deben ser tocados:
1.Tekiá - Shevarim - Teruá -
Tekiá
2.Tekiá - Shevarim - Tekiá
3.Tekiá - Teruá - Tekiá
El sonido de cada grupo es repetido tres veces,
en total de treinta interpretaciones, durante los servicios matutinos del Rosh
Hashanah, el shofar es tocado cien veces, cada uno de los sonidos es tocado
tres veces y éste a su vez es repetido tres veces durante el servicio,
agregando noventa y nueve sonidos; al final, después vienen otro grupo de diez,
haciendo cien sonidos. Los sonidos cortados del Shevarim y Teruá tienen el
propósito de hacer recordar los suspiros y lamentos del pueblo por
generaciones, despertando en la persona el arrepentimiento y la idea de
regresar al camino de Dios.
•Tekia o Tekiah: (la explosión o el toque) es
un sonido claro extendido como de trompeta.
Significa: Reconocer que Dios es el Rey y suena
así.
•Teru'ah: (La Alarma) son nueve notas pequeñas
o más en staccato en una rápida sucesión.
Su significado es el de un pedido por piedad a
Dios, se escucha así.
•Shevarim: (El Quebrantamiento) Tres notas
cortas en suspiro (suave). Significa ser doblegado o roto frente a Dios, así
suena.
•Tekia Gedolah: (El gran soplido, o la Gran
Tekiah): Esta es una nota aguda sin corte y alargada mantenida al máximo, según
el aguante del trompetista.
Lo cual significa que Dios está llamando a su
gente para venir a él; y esto se refleja en el Éxodo 19:13.
Escrito por Yosef Jaques Aragon.
